miércoles, 3 de agosto de 2011

11*11 "" SEGUNDA PARTE ""



LA NUMERACIÓN


Es indudable que el hombre aprendió a contar y a conocer los eventos estelares antes que escribir, pues así lo indican claramente su conocimiento de las posiciones de los astros, del inicio de las estaciones y sus calendarios lunares, pues, según A. Marshack ya existían en el neolítico de grabados en hueso; y también lo demuestra la existencia de cromlechs, como el de Stonehenge, el más famoso de todos, para cuya construcción eran precisos conocimientos astronómicos y de cálculos.

 EVANGELIO DE SAN JUAN11”
.
Respondió Jesús: ¿No tiene el día doce horas? El que camina de día, no tropieza, porque ve la luz de este mundo. "Pero el que camina de noche, tropieza, porque no hay luz en él. El llamó a unos al comienzo del día, volvió a llamar a otros a la “tercera hora, y fueron llamados otros a la sexta y la novena, y los últimos a la undécima hora o sea la hora 11 ¡La hora “11”! LA ÚLTIMA HORA

En la audiencia de ese día - 11 de agosto de 1999 -, el entonces Papa Juan Pablo II le dijo a los fieles que: Después de haber meditado en la meta escatológica de nuestra existencia, queremos reflexionar ahora desde la perspectiva de la carta apostólica Tertio millennio adveniente.   (En él Jesús dice que el día tiene Aunque se avecina ahora el tercer milenio de la nueva era, nuestros pensamientos, naturalmente, a su vez, las palabras del apóstol Pablo: "Cuando el tiempo ha llegado plenamente, Dios enviado a su Hijo, nacido de mujer" dice la carta apostólica).


La tierra prometida del Antiguo Testamento se perdió de hecho con la caída de los dos reinos y con el destierro de Babilonia. "Guardad el derecho y practicad la justicia; porque mi salvación está próxima a venir, y mi justicia pronta a ser revelada) Bienaventurado el hombre que hace esto, y el hijo de hombre que persevera en ello (El Señor Jehovah, que reúne a los rechazados de Israel, dice: Aun reuniré otros más con sus ya reunidos.) Este sermón habla sin dudas de la hora 11, que es la hora donde Jesús reunió a los últimos reunidos con los que ya estaban en el reino.



La gran señal del comienzo de la hora 11.

El año mil novecientos noventa y nueve siete meses
Del cielo vendrá un gran Rey de terror
Resucitar el gran Rey de Algolmois
Antes después Marte reinar en buena hora.

NOSTRADAMUS

Los estudiosos de Nostradamus han probado hasta el cansancio que esa fecha corresponde a Agosto de 1999, el día 11, El rey del terror ara un eclipse para los europeos del siglo XV. También es la esfinge y los cuatro seres que la forman, tanto para los griegos, como para los egipcios. Siempre, hombre, león, toro y águila, que son para la Biblia, los cuatro seres del apocalipsis de Juan y los querubines de Ezequiel. El rey del Angolmois es sin duda el Anticristo. Marte reinó antes en Yugoeslavia y reina después en Oriente.



La gran señal del comienzo de la hora 11.






Y la gran Cruz se formó, y se produjo un acontecimiento estelar, que solo ocurre una vez por era. El primero en Advertir la inusual alineación estelar, fue Ideo Itokawa, padre del sistema espacial japonés. Se formó una gran cruz en torno a la Tierra, justamente en las cuatro casas. Leo, Tauro, acuario o el hombre, y escorpión, que para todas las culturas antiguas era el águila. Pero no era todo, pues a las 11:11 del día 11 de Agosto otra cruz se alineó con la primera, esta vez una Tau, o cruz de Ezequiel donde se describe el carro de DIOS o el Merkabhá como lo llaman los cabalistas. (Que casualidad) alcanzó su máxima potencia, y justo en los momentos en que un gran eclipse cruzaba el mundo desde EEUU, hasta la India. De más está decir que ese eclipse ocurrió a 11 minutos y 11 segundos de longitud y latitud. Y que comenzó a las 11 de la mañana. De hecho, la suma de

11-8-1999 o 1+1+8+1+9+9+9 = 11. Esta profecía marca el comienzo de la undécima hora.

Pero hay mucho más el eclipse situó a las doce tribus de Israel en torno al tabernáculo. Daniel situó con Judá o el león, al Este. La de Rubén o el hombre, al sur.

 La de Efraín o el toro, al oeste, y la de Dan o el águila al Norte. Resulta que esas cuatro tribus y las otras ocho aparecen en la formación de la “Gran Cruz” Exactamente en sus lugares. Esto es el cumplimiento de Daniel y de Ezequiel, o sea la “Guerra de Hamón Gog” o Gog y Magog como en mayormente conocida. Esta señal es una metáfora cuyo tiempo de cumplimiento es de 13 años, pues las 12 tribus marchaban en torno a los sacerdotes, que iban junto al tabernáculo, o lo que es lo mismo en la nueva alianza, los doce apóstoles en torno a Jesús. Entre 1999 y 2012 hay trece años.

La señal de los cielos es de una claridad meridiana, pero como siempre ocurre, apreció la Sinagoga de Satanás con su cábala luciferina y recogió el guante. Por si nadie se ha dado cuenta, hay un grupo de caballeros que pretende desatar un apocalipsis bíblico, coránico, para luego apoderarse de todo. Para eso están utilizando los temores de la humanidad. Creen que empujando al mundo al barranco, las personas se horrorizarán y les darán sus libertades a cambio de seguridad. Pero basta dar una vuelta a las noticias para darse cuenta, que no solo ellos están impulsando la definición final. Musulmanes, cristianos y sionistas al parecer buscan lo mismo, y se han agrupado en las alianzas que se enfrentarán a muerte. China y la India mirarán la guerra en cómodamente sentados butacas de cine para luego ir por lo que quede.

Las sectas económico-masónicas que dominan occidente tras las sombras, tomaron el 11 y lo están utilizando para la muerte, como manera de prostituir el mensaje, lo mismo hacen con la cruz y con la geometría, siempre para ensuciar la epifanía. Pues la hora 11 es donde la oscuridad es más oscura, pero en esa hora la luz es más luminosa. Los seres humanos deben elegir la sombra o la luz. Las Logias escogieron la oscuridad,
 pero su soberbia es tan gran (Al igual que sus pomposos cargos) y firmaron con el 11 todo lo que han realizado a continuación. 
Así es como dos años y un mes más tarde(11-8-1999) (11-9-201) cometieron su primer ataque, sellando una cadena de suceso de once años, que terminará el (21-12-2012) 2+1+1+2+2+0+01+2 = 11.

Su primera y más espectacular aparición fue como dijimos 2 años 1 mes más tarde o bien II años I mes, o III lo que igual a 111. La increíble cantidad de veces que aparece este número no es una casualidad.
LLa fecha del ataque: 9 / 11 - 9 + 1 + 1 = 11.
Después del 11 de septiembre hay 111 días para el final del año.
Del 11 de septiembre es el 254o día del año: 2 + 5 + 4 = 11.
Torres Gemelas - de pie uno al lado del otro, se ve como el número 11.
El primer avión que golpeó las torres fue Vuelo 11.
New York City" tiene 11 letras
Vuelo 11 - 92 a bordo - 9 + 2 = 11.
Vuelo 11 había 11 miembros de la tripulación a bordo.
Vuelo 77 - 65 a bordo - 6 + 5 = 11.
Las forma de las torres, otro 11
Luego y como ejemplo hay una segunda manifestación de la cábala (911 = 11 días más tarde, del 922 = 11) Con el asesinato de Atocha, el 11M. En esta ocasión el 11 nuevamente se convierte un número principal.

Muchos acontecimientos que lleven a fuego el número 11 se sucederán hasta el día en que se cumpla la secuencia marcada en 1999 por los cielos y la que fue comenzada el 11-9-2001 en New York por los cabalistas de las logias. Para ellos todo debiera comenzar (No acabar) Exactamente 11 años y 111 días después, o bien el 21 – 12 – 2012. Cuando un ciclo de llamaradas solares que dura también 11 años, y que comenzó en 2001 emita su mayor poder. Todo para ellos es símbolos solares. Pues bien ese día a las 11 comenzarán las tribulaciones, de hecho su gadu o Dios que no es otro que el que representan como Bafomet.





La palabra BAPHOMET, es en griego y hebreo, BP V MT, 2, 8, 6, 4, 9, todo= 11, y esta es la serpiente del génesis, Es el sephira que se conoce como el doble rostro (O Venus, la estrella del atardecer, y del atardecer, ya que une al 5 o sea el Macroprosopus (La mirada desde el cielo) con el 6 o Microprosopus (La visión desde abajo), al Rey y al Reina, 5 + 6 = 11. Esto para las logias representa la escalera de Jacob, o el Antro de las Hadas de Homero, donde los ángeles ingresaban a la tierra y los héroes o los santos subían hacia el cielo, pero debieran saber que esa puerta está custodiada por Melquidesec, que brindaba con pan y vino y no sacrificando al cordero, por lo que nunca jamás pasarán por ella. La de ustedes es la otra, aquella que solo baja a los territorios del padre de los hijos de la viuda, pues la caverna de los iluminados está plagada de blasfemias.

Terminamos con esta profecía que vaticina el futuro de los que pasen la prueba. Se creerá que el bien o DIOS ya no están, pues han sido eclipsados por el la alquimia negra de los cabalistas. Pero dice también que estos no estarán en las nuevas tierras, y que Vulcano o sea los cainitas desaparecerá, y que entonces el sol será visto, puro, brillante y dorado.


El Sol escondido eclipsado por Mercurio
No estará más que en el cielo segundo
De Vulcano Hermes será hecho pasto
Sol será visto puro, rutilante y rubio

NOSTRADAMUS






Muchos de nosotros asociamos 11:11

a una especie de código/alarma cada vez que lo vemos en nuestros relojes digitales. También puede ser visto como una llave para abrir nuestra mente subconsciente, nuestras memorias y conexiones hacia aquello que somos en espíritu teniendo una experiencia física y no seres físicos teniendo una experiencia espiritual...

11:11 representa también los pilares o columnas de las puertas dimensionales que todos en este planeta vamos a ver, simultáneamente al finalizar este “ciclo en el tiempo”; con esto nos vamos despertando a una vivencia en la cual la realidad no vuelve a ser la misma de antes; significando que estamos preparados para sacarnos de encima (por así decir) las emociones, el drama y la ilusión de la 3D.

Una vez que nos movemos a frecuencia más altas, empezamos a crear, nos damos cuenta de las sincronicidades, supuestas coincidencias que nuestra alma crea para ayudarnos a recordar y disparar nuestra conciencia recordándonos que nosotros creamos cada una de las experiencias de vida.

El 11:11 puede disparar otros patrones numéricos con códigos personales dentro de cada uno. El 11:11 es generalmente el primer patrón de números que vemos y la puerta abierta a un estado de conciencia mayor. Cuando empezamos a ver 11:11 es que nuestra alma nos está diciendo que nuestra jornada espiritual está comenzando o ha comenzado, todo depende de lo ocupados que estemos o de la atención que le prestemos”.

“Por muchos años, los números 11:11 han aparecido de manera misteriosa a personas por todo el mundo. En los relojes digitales, la aparición del 11:11 suele ocurrir durante las horas de conciencia incrementada, teniendo un efecto muy poderoso sobre las personas involucradas. Esto causa la reactivación de nuestra memoria. Ocurre un movimiento interior, una pista de remembranza de cosas olvidadas hace mucho. La aparición del 11:11 es también una poderosa confirmación que estamos en el camino correcto, alineados con nuestra más alta Verdad. A través de los años, he encontrado personalmente miles de personas en todo el mundo que han experimentados repetidas visualizaciones del 11:11. Todos quieren saber lo que les está pasando y porqué. ¿Qué significa el 11:11?

11:11 es un disparador precodificado y colocado en nuestra memoria antes de nuestro descenso en la materia que, en cuanto se activa, significa que se acerca nuestro momento de finalización. Esto se refiere a la finalización de la dualidad. Cuando el 11:11

 aparece ante ti, es tu llamada a despertar. Un canal se abre directamente entre tú y lo Invisible. Cuando sucede, es hora de reflexionar por un momento en lo que estás haciendo y ver más allá. Se anuncia una transferencia. Puedes entrar a la Realidad Superior si quieres, rezar o meditar y sembrar tu futuro y, puedes ser sembrado [guiado] por el Invisible. Puedes pedir ayuda en algún área específica de tu vida o simplemente escuchar en silencio y recibir una revelación. La aparición del 11:11 es siempre un acto benéfico de la Intervención Divina que te dice que es tiempo para ver detenidamente a tu alrededor y ver lo que está realmente sucediendo. Es hora de rasgar el velo de la ilusión que nos tiene atados a un mundo irreal. Tú has sido escogido, porque estás preparado para entrar a la Realidad Superior. Para guiar a otros en el camino hacia una nueva manera de vida [¿Nueva Conciencia?], hacia un Amor Superior. Para ascender de la dualidad a la Unidad.

El 11:11 es el puente entre vitalidad y unidad. Es nuestro sendero hacia lo desconocido positivo y más allá.

Es el pasaje del 11:11

Esto puede ser percibido como una grieta entre dos mundos. Algunos de ustedes han reconocido este símbolo como algo de importancia y sin embargo no conocen su significado verdadero. Con la llegada de los relojes digitales hace muchos años, el significado del 11:11 se manifestó, apareciendo en el reloj en momentos de mayor lucidez. Todos aquellos que han sabido que el 11:11 es algo especial, necesitan tomar un paso hacia delante en posición de liderazgo. Porque ustedes son parte importante de la clave”.





Reciban   la paz   el amor  y la purificacion   espero esta  información sea de su interés    un abrazo  de luz






martes, 26 de julio de 2011

Mundo maya 26 de julio inicio del año

El tiempo lo experimentamos con la mente, no es algo que podamos tocar, ver, degustar o escuchar; lo hacemos real al momento que lo pensamos, es aquí donde lo vivimos.

El calendario maya o galáctico inicia su año el día 26 de julio:

1- El 26 de julio se refiere la elevación heliacal de la estrella Sirio en la latitud de 19.5ºN, la cual está en función de la pirámide del Sol en Teotihuacan. La función de esta pirámide del Sol es servir como una piedra yodatada (calibradora) cuyo propósito es actuar como sincronizador ¡para todo el planeta!.

2- El 26 de julio es también un punto que aparece en la Revelación Profética de las profecías mayas de la tradición del Chilam Balam de Cuceb. Es la cuenta Cuceb de los Chilam Balam (de Chuyamel, Mani y el Códice Pérez), todos concuerdan con la relación de iniciar la cuenta el 26 de julio y con la secuencia del período clásico de codificar los cuatro años de inicio: Kan (Semilla); Muluc (Luna); Ix (Mago) y Cauac (Tormenta).

3- En el año 1566, Fray Diego de Landa asentó que los mayas marcaban su inicio de año el 26 de julio.

4- El inicio del calendario del Islam marca la fecha de inicio en julio 16 (igual al 26 de julio por la reforma hecha al mismo por el Papa Gregorio XIII), por lo tanto el calendario islámicio inica el 26 de julio del año 622 D.C., que marca la fecha del Vuelo Hijrah de Mahoma, de La Meca a Medina, que es el inicio del Calendario Arabe Lunar.

El Telar de los Mayas, las Trece Lunas, los 52 Portales de Activación Galáctica y las Constelaciones están en referencia:

1- El Dreamspell (Encantamiento del Sueño) deriva también del Chilam Balam, donde es conocido como la tabla de permutaciones del Buk Xok. El regalo de Tony Shearer fué mostrar dentro de esta matriz el Telar de los Mayas. La red de 52 portales de activación galáctica. Arreglados como 13 cuartetos, cuya suma de cada cuarteto da un resultado de 28. Esto demuestra la existencia codificada de las Trece Lunas en el Telar Maya.

2- La secuencia de las Trece Lunas o Tun Uc con sus animales totem son totalmente mayas y están en correspondencia con la secuencia de las trece constelaciones mayas que fueron redescubiertas y presentadas por Hugh Harleston el en "Zodíaco Maya" en 1991. Harleston no toma en cuenta el Día Fuera del Tiempo, existe sólo un día de discrepancia entre las trece constelaciones y las Trece Lunas correlacionadas de acuerdo con el punto de sicronización Cuceb-Dreamspell del 26 de julio.

En lo referente al 29 de Febrero, no lo tomamos en cuenta, porque:

1- No entendemos el tiempo, porque hemos estado siguiendo un desorden, pues el calendario gregoriano es irregular y un tiempo (relojes) mecanizado.

2- No podemos entender que la verdadera naturaleza del Calendario es un sistema mental que ordena nuestro tiempo y nuestra realidad. No olvidemos que los antiguos mayas usaron diecisiete calendarios diferentes simultáneamente. Esto muestra que tan primitivos somos con nuestra obsesión de seguir un calendario gregoriano impuesto e irregular que salta abruptamente de un cambio de estado a otro.

3- Sabemos de la existencia del movimiento de translación de la Tierra, que es de 362.242199 días. Este día extra cada cuatro años podemos, a través de un Concilio Calendárico Planetario, decidir cómo vivirlo.

4- Este Calendario Galáctico presenta una Revolución en el Tiempo, con el fin de realizar una sicronización de cada uno de los seres humanos y su entorno. Esta sincronización la vivimos al seguir un calendario armonioso y regular, un calendario que respeta la frecuencia de tiempo de cada ser que lo vive, y en su vivencia le permite entender su realidad.

5- Este Calendario Galáctico permite la sincronía entre tres calendarios: 13 Lunas de 28 días (13 x 28 = 364 + 1); Haab (18 uinales + 5 uayeb = 360 + 5); y Tzolkin (13 x 20 = 260). Por ejemplo, esta sincronía la observas cada cuatro años en el 28 de febrero, que es un día Mono; el Mono juega con la magia y la magia del Mono no reconoce el 29 de febrero. Si tomamos en cuenta el 29 de febrero en el año 2000, rompemos la sincronía de las familias terrestres y por lo tanto la lectura en el tiempo de la vida de un ser humano.

6- Este día bisiesto podríamos decidir tomarlo en cuenta registrándolo como un Super día Fuera del Tiempo como 0.0 Hunab Ku, lo que permite conservar la distancia entre los tres calendarios.

En este Calendario Galáctico, tenemos un Día Fuera del Tiempo (25 de julio) al término del año que representa:

¡Un Día de Libertad Galáctica. Un Día de Perdón Universal.
Un Día de Sintonización!.

Actualmente, el Día Fuera del Tiempo está siendo celebrado alrededor del Planeta en un Festival de Tiempo es Arte.

In Lake' Ch (Yo soy otro tú)






El llamado 'calendario de la cuenta larga' fue creado por los mayas para registrar fechas específicas de su pasado y futuro que quedaron grabadas en estelas. Ese calendario está divido en 13 bactunes, ciclos de tiempo de 144.000 días, y el 21 de diciembre de 2012 concluye el último. 

Pero eso no significa que se termine el mundo, explica Bernal. "Luego inicia el bactún 14, la cuenta del tiempo continúa. Por ejemplo, en Palenque (zona arqueológica de Chiapas, sureste) existe una estela que registra una fecha que se va a un futuro más lejano: el año 4772 de nuestro calendario, en el que se menciona el aniversario de un gobernante de esa ciudad maya", refiere Bernal.

El especialista lamentó también que entre todas las interpretaciones occidentales sobre la estela de Cobá no haya una sola que exprese "el verdadero sentir de los mayas". "Desgraciadamente, con la tecnología surgen más este tipo de ideas que las verdaderas formas de pensar de los mayas, así que estamos seleccionando a un grupo de chamanes para conocer cómo viven los mayas este cambio de ciclo", añadió.





El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos). El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominadosuayeb, para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18.980 kines (días).
La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la importante excepción de la segunda posición, que representa 18 × 20, o 360 días.
Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar, otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.
Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.

Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan.


El sistema tzolkin

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El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con el planeta Venus. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas.
Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:








NúmeroDías solares (kin)Meses (uinal)
1ImixPop
2IkUo
3Ak'balZip
4K'anZotz
5ChikchanTzec
6KimiXul
7ManikYaxkin
8LamatMol
9MulukChen
10OkYax
11ChuenZac
12EbCeh
13BenMac
14IxKankin
15MenMuwan
16KibPax
17KabanKayab
18Etz'nabCumkú
19KawakUayeb
20Ajau

Nombres de los días y sus glifos asociados

No. 1
Nombre
del día 2
Ejemplo
de glifo 3
Nombre
Yucateco 4
Nombre
Maya Clásico reconstruido5

No. 1
Nombre
del día 2
Ejemplo
de glifo 3
Nombre
Yucateco 4
Nombre
Maya Clásico reconstruido5
01Imix'MAYA-g-log-cal-D01-Imix.pngImixImix (¿?) / Ha' (¿?)11ChuwenMAYA-g-log-cal-D11-Chuwen.pngChuen(desconocido)
02Ik'MAYA-g-log-cal-D02-Ik.pngIkIk'12Eb'MAYA-g-log-cal-D12-Eb.pngEb(desconocido)
03Ak'b'alMAYA-g-log-cal-D03-Akbal.pngAkbalAk'b'al (¿?)13B'enMAYA-g-log-cal-D13-Ben.pngBen(desconocido)
04K'anMAYA-g-log-cal-D04-Kan.pngKanK'an (¿?)14IxMAYA-g-log-cal-D14-Ix.pngIxHix (¿?)
05ChikchanMAYA-g-log-cal-D05-Chikchan.pngChicchan(desconocido)15MenMAYA-g-log-cal-D15-Men.pngMen(desconocido)
06KimiMAYA-g-log-cal-D06-Kimi.pngCimiCham (¿?)16K'ib'MAYA-g-log-cal-D16-Kib.pngCib(desconocido)
07Manik'MAYA-g-log-cal-D07-Manik.pngManikManich' (¿?)17Kab'anMAYA-g-log-cal-D17-Kaban.pngCabanChab' (¿?)
08LamatMAYA-g-log-cal-D08-Lamat.pngLamatEk' (¿?)18Etz'nab'MAYA-g-log-cal-D18-Etznab.pngEtznab(desconocido)
09MulukMAYA-g-log-cal-D09-Muluk.pngMuluc(desconocido)19KawakMAYA-g-log-cal-D19-Kawak.pngCauac(desconocido)
10OkMAYA-g-log-cal-D10-Ok.pngOc(desconocido)20AjawMAYA-g-log-cal-D20-Ajaw.pngAhauAjaw
NOTAS:
  1. Número de secuencia del día en el calendario Tzolk'in.
  2. Nombre del día, en la ortografía estándar y revisada de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala.
  3. Un glifo de ejemplo para el día mencionado. Para la mayoría de estos casos se han registrado diferentes formas; las que se muestran son típicas de las inscripciones de los monumentos hallados.
  4. Nombre del día, como fue registrado desde el siglo XVI por estudiosos como Diego de Landa; esta ortografía ha sido (hasta ahora) ampliamamente usada.
  5. En la mayoría de los casos, el nombre del día es desconocido, como se indicaba en el tiempo del Período Clásico Maya cuando se hicieron tales inscripciones. La versiones que aparecen en la tabla en lenguaje Maya, fueron reconstruidas basándose en evidencia fonológica, si estuviera disponible. El símbolo '¿?' indica que la reconstrucción es tentativa.


El sistema haab



El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados "Uayeb", se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo, marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes; además, debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual.


Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue:

Unidades de cómputo de la cuenta larga
Nombre mayaDíasEquivalencia3
kin1
uinal2020 kin
tun36018 uinal
katún7.20020 tun o 360 uinales
baktún144.0007.200 uinales, 400 tunes o 20 katunes



Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. Por tanto, la notación 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktunes, 19 katunes, 19 tunes, 0 uinales y 0 kines. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos. En este caso particular, el total de días T es:

T = 6*144.000 + 19*7.200 + 19*360 + 0*20 + 0*1 = 1.007.640 \ d\acute{\imath}as.\,
Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktúnkalabtúnkinchinltún, yalautún. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57.600.000kines, aproximadamente 157.810 años. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson, el número maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584.283, es decir, 11 de agosto de 3114 a. C. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya, respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa.

La rueda calendárica


Ni el tzolkin, ni el haab numeraban los años. La combinación de fechas mediante los dos sistemas era suficiente en la vida práctica ya que una coincidencia de fechas se produce cada 52 años, lo cual rebasaba la expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron estos dos sistemas, en un ciclo superior llamado "rueda calendárica". La conformación de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por resultado ciclos de 18.980 días (mínimo común múltiplo de 260 y 365), en cada uno de los cuales uno de los 260 días del tzolkin coincide con otro de los 365 días del Haab.
El círculo más pequeño está conformado por 13 números; el círculo mediano por los 20 signos de los veinte días mayas del calendario Tzolkin, y el círculo más grande por el calendario haab con sus 365 días (dieciocho meses de veinte días y el mes corto de cinco días). En este conteo, los mayas consideraban que el día de la creación fue el 4 ahau 8 cumkú.
Cada cíclo de 18.980 días equivale a 52 vueltas del haab (calendario solar de 365 kines) y a 73 vueltas del tzolkin (calendario sagrado de 260 kines), y al término ambos vuelven al mismo punto. Cada 52 vueltas del haab se celebraba la ceremonia del fuego nuevo, analógicamente era un "siglo maya".

Festividades religiosas mayas de cada “uinal” o mes maya

Fray Diego de Landa en sus manuscritos conocidos como Relación de las cosas de Yucatán, describe las festividades religiosas que celebraban los mayas correspondientes a cada uinal o mes maya, ceremonias que realizaban de acuerdo a sus creencias para honrar y complacer a sus dioses:
Para los mayas el uinal pop, era una especie de año nuevo, era una fiesta muy celebrada, renovaban todas las cosas de utensilios de casa, como platos, vasos, banquillos, ropa, mantillas, barrían su casa y la basura la echaban fuera del pueblo, pero antes de la fiesta al menos trece días ayunaban y se abstenían de tener sexo, no comían sal, ni chile, algunas personas ampliaban este período de abstinencia hasta tres uinales. Después todos los hombres se reunían con el sacerdote en el patio del templo y ponían una porción decopal en el brasero para quemarlo.4
En el mes uinal uo se realizaban festividades para sacerdotes, adivinadores, la ceremonia era llamada pocam, y oraban quemando copal a Kinich Ahau Itzamná, a quien consideraban el primer sacerdote. Con “agua virgen traída del monte, donde no llegase mujer” untaban las tablas de los libros y el sacerdote realizaba los pronósticos del año, realizaban un baile llamado okotuil.
En el mes uinal zip, se juntaban los sacerdotes con sus mujeres, y usaban idolillos de la diosa Ixchel, y la fiesta se llamaba Ibcil Ixchel, invocaban a los dioses de la medicina que eran Itzamná, Citbolontun y Ahau Chamahez, realizaban un baile llamado Chantunyab. El día siete del uinal zip día invocaban a los dioses de la caza Ah Cancum, Zuhuyzib Zipitabai, y otros, cada cazador sacaba una flecha y una cabeza de venado las cuales eran untadas de betún azul, y bailaban con las flechas en las manos, se horadaban las orejas, otros la lengua y pasaban por los agujeros siete hojas de una hierba llamada Ac.. Al día siguiente era el turno de los pescadores, pero ellos untaban de betún azul sus aparejos de pesca y no se horadaban las orejas, sino que se ponían arpones, y bailaban el Chohom, y después de realizada la ceremonia iban a la costa a pescar, los dioses eran Abkaknexoi, Abpua, y Ahcitzamalcun.
En el mes zotz los apicultores comenzaban los preparativos pero celebraban su fiesta en el uinal siguiente Tzec, los sacerdotes y oficiales ayunaban, así como algunos voluntarios.
En el mes zec, no derramaban sangre, los dioses venerados eran los cuatro bacabs, especialmente Hobnil. Ofrecían a los bacabs platos con figuras de miel, y los mayas bebían un vino llamado “Balche” el cual se procesaba de la corteza de un árbol llamado con el mismo nombre (Lonchucarpus violaceus), los apicultores regalaban miel en abundancia.5
En el mes yaxkin, la ceremonia se llamaba Olob-Zab-Kamyax, se untaban todos los instrumentos de todos los oficios con betún azul, se juntaban los niños y las niñas del pueblo y les daban unos golpecillos en los nudillos, con la idea que los niños fueran expertos en los oficios de sus padres. Desde este uinal comenzaban a aparejarse para la ceremonia del uinal Mol
En el mes xul, era dedicado a Kukulcán, los mayas iban por el jefe supremo de los guerreros llamado Nacom, al cual sentaban en el templo quemando copal, realizaban un baile de guerreros llamado Holkanakot, sacrificando un perro y quebrando ollas llenas de bebida para terminar su fiesta, y regresar con honores al Nacom a su casa. Esta ceremonia se celebraba en todos lados hasta la destrucción deMayapán, después solo se celebraba en Maní en la jurisdicción de los Tutul xiúes, todos los señores se juntaban presentaban cinco banderas de pluma, y se iban al templo de Kukulcán, donde oraban durante cinco días, después de los cuales bajaba Kukulcán del cielo y recibía las ofrendas, la fiesta se llamaba Chikabán.
En el mes uinal mol, los apicultores oraban a los dioses para que hubiese buenas flores y de esta manera tener una buena producción de las abejas,.en este mes era cuando fabricaban las efigies o ídolos de madera, los cuales eran de alguna forma bendecidos por los sacerdotes. Se practicaba un ritual en el cual se sangraban las orejas.
En cualquiera de los uinales chen o yax, hacían una fiesta llamaba ocná, que quiere decir “renovación del templo”, la hacían en honor de los dioses de los maizales; los mayas acostumbraban tener ídolos de los dioses con pequeños braseros en donde quemaban copal, en esta fiesta cada año se renovaban los ídolos de barro y sus braseros.
En el mes zac, el sacerdote y los cazadores hacían una ceremonia para aplacar a los dioses de la ira, y como una forma de penitencia por la sangre derramada durante la cazas, (los mayas tenían como “cosa horrenda” cualquier derramamiento de sangre si dicho derramamiento no era en sus sacrificios), por eso cuando iban a la caza invocaban al dios de la caza, le quemaban copal y si podían le untaban al rostro del ídolo de la caza, la sangre del corazón de la presa.
En las proximidades del inicio delmes uinal ceh, existía una fiesta muy grande y de fecha movible que duraba tres días, con quema de copal, a la cual Landa llamaba “sahumerías”, ofrendas y borrachera. Los sacerdotes tenían cuidado de avisar con tiempo para realizar un ayuno previo.
En el mes mac, la gente anciana realizaba una ceremonia llamada “tupp kak” (matar el fuego), era dirigida a los dioses de los panes y aItzamná, en una fogata quemaban corazones de aves y animales, una vez incinerados los corazones apagaban el fuego con cántaros de agua. Se juntaba el pueblo y los sacerdotes y untaban con lodo y betún azul los primeros escalones de las escaleras de sus templos. En esta fiesta no realizaban ayuno, a excepción del sacerdote.
Diego de Landa no describe ceremonias correspondientes al uinal Kankin, hasta la fecha se desconocen los dioses que se honraban en este período del año maya.
En el mes muán correspondía a los cultivadores de cacao realizar una ceremonia a los dioses Chac Ek chuah, y Hobnil, sacrificaban un perro manchado con el color de cacao, y quemaban incienso y ofrecían iguanas de las azules (probablemente untadas de betún azul) y ciertas plumas de pájaros, terminada la ceremonia los mayas se comían las ofrendas.
En el mes pax, la ceremonia se llamaba 'pacum chac, y por un período de cinco noches se juntaban los señores (batab) y los sacerdotes (ah kin) de los pueblos menores (batabil), en las capitales y veneraban a Cit chac cob. Se homenajeaba con copal al jefe de los guerreros (nacom) durante cinco días, realizaban un baile de los guerreros llamado HOLKANAKOT. El sentido de esta ceremonia era para pedir a sus dioses alcanzar la victoria frente a sus enemigos. Se sacrificaba un perro, al cual se le extraía el corazón, se rompían ollas grandes que contenían bebida, y daban por finalizada la ceremonia, regresando a sus pueblos.
Durante los meses kayab y cumku en cada población hacían fiestas a las cuales llamaban zabacilthan, se reunían para presentar ofrendas, comer y beber preparándose para el uayeb, el mes corto de los cinco días nefastos. Cuando llegaban los cinco días sin nombre conocidos como uayeb, los mayas no se bañaban, no hacían obras serviles ó de trabajo, porque temían que al realizar alguna actividad, les iría mal.




Registros históricos


Estela maya en Tikal

Códice de Dresden
Los mayas, erigieron estelas para conmemorar fechas de acontecimientos importantes, los sitios donde mayor número de estelas se han encontrado son Uaxactún y Tikal; dichas estelas corresponden al período clásico. Para los mayas el tiempo era cíclico, de acuerdo a la cuenta de los katunes (períodos de 20 años), de esta manera profetizaban los eventos futuros. Una de las fechas que vaticinaba guerras, conquista y cambio, era el katún 8 ahau, y es la fecha que se describe en el Chilam Balam de Chumayel, como una fecha crítica para los mayas, en especial para los Itzáes:
En el primer katún 8 ahau del 415-435 d. C, los itzáes llegaron a Bacalar; en otro katún 8 ahau del 672-692 d. C, los itzáes abandonaron Chichén Itzá y se fueron a Chakán Putum; En otro katún 8 ahau (928-948 d. C.), los itzáes regresan a Chichén Itzá, durante el siguiente 8 ahau de1185-1205 d. C. los cocomes hacen la guerra a los itzáes, que tienen que huir al Petén Itzá. En otro katún 8 ahau (1441-1461 d. C.) los Tutul xiúes hacen la guerra a los cocomes y abandonan las grandes ciudades en la península de Yucatán. Finalmente, sólo unos meses antes del retorno del 8 ahau correspondiente 1697-1717 d.C, el último reducto de los itzáes en Tayasal es conquistado por los españoles.
En el período clásico, las estelas en donde se llevaban los eventos cronológicos, son sustituidas por códices, que se escribían en papeles fabricados de la corteza de un árbol parecido a lahiguera llamado "amate". Desgraciadamente fueron quemados por los misioneros y frailes quienes consideraban que eran paganos, solo unos cuantos fueron rescatados.
Después de la conquista, se escribieron manuscritos, donde narraban los acontecimientos recordados más importantes, se les conoce con el nombre de Chilam Balam. Sus registros provienen de de la tradición oral. Chilam significa ‘el que es boca’ y balam significa ‘brujo’ o ‘jaguar’. Chilam balam era un sacerdote adivino de Maní, que tenía una gran reputación.
Son varios los manuscritos llamados Chilam balam. El más completo e importante es el de Chumayel. Los manuscritos también incluyen las «profecías mayas» de acuerdo a la periocidad cíclica del tiempo maya




Fechas importantes de los mayas

En el período posclásico: 10.9.0.0.0 | (2 ahau 13 mac), equivale al 15 de agosto de 1007Ah Suytok Tutul Xiu fundó la aldea de Uxmal.
10.10.0.0.0 | (13 ahau 13 mol), equivale al 2 de mayo de 1027, comienza la Liga de Mayapán.
10.18.10.0.0 | (9 ahau 13 uo), equivale al 22 de noviembre de 1194. el complot de Hunac Ceel, loscocomes arrojan a los itzáes de la ciudad de Chichén Itzá, y termina la Liga de Mayapán.
10.19.0.0.0 | (8 ahau 8 cumhú), equivale al 30 de septiembre de 1204 comienza la hegemonía deMayapán ayudados por los ah canul.
11.12.0.0.0 | (8 ahau 3 mol), equivale al 6 de enero de 1461, los tutul xiúes destruyen la ciudad deMayapán, se abandonan también todas las grandes ciudades.
11.13.0.0.0 | (6 ahau 3 zip), equivale al 23 de septiembre de 1480, se describe un huracán muy fuerte y se registra una peste en la población.
11.15.0.0.0 | (2 ahau 8 zac), equivale al 27 de febrero de 1520, ya han pasado las expediciones de Hernández de CórdobaGrijalva yCortés, se ha producido una epidemia de viruela que ha diezmado a la población.
11.17.0.0.0 | (11 ahau 8 pop), equivale al 1 de agosto de 1559Francisco de Montejo, su hijo y sobrino han conquistado la península de Yucatán y han fundado Mérida y Valladolid.
12.4.0.0.0 | (10 ahau 18 uo), equivale al 27 de julio de 1697,8 9 el conquistador español Martín de Ursúa destruye Tayasal último reducto de los itzáes.

La profecía dice así: Para los ancianos y los chamanes de las culturas indígenas, que viven a lo largo y ancho del subcontinente sudamericano,estamos entrando en el ciclo del quinto Pachakuti (un Pachakuti es un ciclo de 500 años). De acuerdo con sus antiguos registros, en este tercer milenio ocurrirá la gran reunión entre la gente que es del Águila y la gente que es del Cóndor. Seráuna alianza de colaboración que salvará a la humanidad.

LINDOS  AMIGOS  ESTAMOS  ANTE EL CONOCIMIENTO , EL CUAL  NUNCA QUISIMOS  PONERLE   ATENCIÓN  HOY  HAN  LLEGADOS  LOSTIEMPOS   DONDE HABREMOS  DE  ENFRENTARNOS A LOS  MISTERIOS    MAS  IMPORTANTES  PARA   NUESTRA  VIDA  ...

USTEDES  QUE  OPINAN ?



INVESTIGACIONES    INGENIARTE   Y  LA MESA DEL RINCON   ENTÉRATE  ¡¡¡¡