El calendario maya o galáctico inicia su año el día 26 de julio:
1- El 26 de julio se refiere la elevación heliacal de la estrella Sirio en la latitud de 19.5ºN, la cual está en función de la pirámide del Sol en Teotihuacan. La función de esta pirámide del Sol es servir como una piedra yodatada (calibradora) cuyo propósito es actuar como sincronizador ¡para todo el planeta!.
2- El 26 de julio es también un punto que aparece en la Revelación Profética de las profecías mayas de la tradición del Chilam Balam de Cuceb. Es la cuenta Cuceb de los Chilam Balam (de Chuyamel, Mani y el Códice Pérez), todos concuerdan con la relación de iniciar la cuenta el 26 de julio y con la secuencia del período clásico de codificar los cuatro años de inicio: Kan (Semilla); Muluc (Luna); Ix (Mago) y Cauac (Tormenta).
3- En el año 1566, Fray Diego de Landa asentó que los mayas marcaban su inicio de año el 26 de julio.
4- El inicio del calendario del Islam marca la fecha de inicio en julio 16 (igual al 26 de julio por la reforma hecha al mismo por el Papa Gregorio XIII), por lo tanto el calendario islámicio inica el 26 de julio del año 622 D.C., que marca la fecha del Vuelo Hijrah de Mahoma, de La Meca a Medina, que es el inicio del Calendario Arabe Lunar.
El Telar de los Mayas, las Trece Lunas, los 52 Portales de Activación Galáctica y las Constelaciones están en referencia:
1- El Dreamspell (Encantamiento del Sueño) deriva también del Chilam Balam, donde es conocido como la tabla de permutaciones del Buk Xok. El regalo de Tony Shearer fué mostrar dentro de esta matriz el Telar de los Mayas. La red de 52 portales de activación galáctica. Arreglados como 13 cuartetos, cuya suma de cada cuarteto da un resultado de 28. Esto demuestra la existencia codificada de las Trece Lunas en el Telar Maya.
2- La secuencia de las Trece Lunas o Tun Uc con sus animales totem son totalmente mayas y están en correspondencia con la secuencia de las trece constelaciones mayas que fueron redescubiertas y presentadas por Hugh Harleston el en "Zodíaco Maya" en 1991. Harleston no toma en cuenta el Día Fuera del Tiempo, existe sólo un día de discrepancia entre las trece constelaciones y las Trece Lunas correlacionadas de acuerdo con el punto de sicronización Cuceb-Dreamspell del 26 de julio.
En lo referente al 29 de Febrero, no lo tomamos en cuenta, porque:
1- No entendemos el tiempo, porque hemos estado siguiendo un desorden, pues el calendario gregoriano es irregular y un tiempo (relojes) mecanizado.
2- No podemos entender que la verdadera naturaleza del Calendario es un sistema mental que ordena nuestro tiempo y nuestra realidad. No olvidemos que los antiguos mayas usaron diecisiete calendarios diferentes simultáneamente. Esto muestra que tan primitivos somos con nuestra obsesión de seguir un calendario gregoriano impuesto e irregular que salta abruptamente de un cambio de estado a otro.
3- Sabemos de la existencia del movimiento de translación de la Tierra, que es de 362.242199 días. Este día extra cada cuatro años podemos, a través de un Concilio Calendárico Planetario, decidir cómo vivirlo.
4- Este Calendario Galáctico presenta una Revolución en el Tiempo, con el fin de realizar una sicronización de cada uno de los seres humanos y su entorno. Esta sincronización la vivimos al seguir un calendario armonioso y regular, un calendario que respeta la frecuencia de tiempo de cada ser que lo vive, y en su vivencia le permite entender su realidad.
5- Este Calendario Galáctico permite la sincronía entre tres calendarios: 13 Lunas de 28 días (13 x 28 = 364 + 1); Haab (18 uinales + 5 uayeb = 360 + 5); y Tzolkin (13 x 20 = 260). Por ejemplo, esta sincronía la observas cada cuatro años en el 28 de febrero, que es un día Mono; el Mono juega con la magia y la magia del Mono no reconoce el 29 de febrero. Si tomamos en cuenta el 29 de febrero en el año 2000, rompemos la sincronía de las familias terrestres y por lo tanto la lectura en el tiempo de la vida de un ser humano.
6- Este día bisiesto podríamos decidir tomarlo en cuenta registrándolo como un Super día Fuera del Tiempo como 0.0 Hunab Ku, lo que permite conservar la distancia entre los tres calendarios.
En este Calendario Galáctico, tenemos un Día Fuera del Tiempo (25 de julio) al término del año que representa:
¡Un Día de Libertad Galáctica. Un Día de Perdón Universal.
Un Día de Sintonización!.
Actualmente, el Día Fuera del Tiempo está siendo celebrado alrededor del Planeta en un Festival de Tiempo es Arte.
In Lake' Ch (Yo soy otro tú)
El llamado 'calendario de la cuenta larga' fue creado por los mayas para registrar fechas específicas de su pasado y futuro que quedaron grabadas en estelas. Ese calendario está divido en 13 bactunes, ciclos de tiempo de 144.000 días, y el 21 de diciembre de 2012 concluye el último.
Pero eso no significa que se termine el mundo, explica Bernal. "Luego inicia el bactún 14, la cuenta del tiempo continúa. Por ejemplo, en Palenque (zona arqueológica de Chiapas, sureste) existe una estela que registra una fecha que se va a un futuro más lejano: el año 4772 de nuestro calendario, en el que se menciona el aniversario de un gobernante de esa ciudad maya", refiere Bernal.
El especialista lamentó también que entre todas las interpretaciones occidentales sobre la estela de Cobá no haya una sola que exprese "el verdadero sentir de los mayas". "Desgraciadamente, con la tecnología surgen más este tipo de ideas que las verdaderas formas de pensar de los mayas, así que estamos seleccionando a un grupo de chamanes para conocer cómo viven los mayas este cambio de ciclo", añadió.
El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos). El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominadosuayeb, para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18.980 kines (días).
La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la importante excepción de la segunda posición, que representa 18 × 20, o 360 días.
Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar, otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.
Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.
Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan.
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El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con el planeta Venus. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas.
Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:
| Número | Días solares (kin) | Meses (uinal) |
|---|---|---|
| 1 | Imix | Pop |
| 2 | Ik | Uo |
| 3 | Ak'bal | Zip |
| 4 | K'an | Zotz |
| 5 | Chikchan | Tzec |
| 6 | Kimi | Xul |
| 7 | Manik | Yaxkin |
| 8 | Lamat | Mol |
| 9 | Muluk | Chen |
| 10 | Ok | Yax |
| 11 | Chuen | Zac |
| 12 | Eb | Ceh |
| 13 | Ben | Mac |
| 14 | Ix | Kankin |
| 15 | Men | Muwan |
| 16 | Kib | Pax |
| 17 | Kaban | Kayab |
| 18 | Etz'nab | Cumkú |
| 19 | Kawak | Uayeb |
| 20 | Ajau |
No. 1 | Nombre del día 2 | Ejemplo de glifo 3 | Nombre Yucateco 4 | Nombre Maya Clásico reconstruido5 | No. 1 | Nombre del día 2 | Ejemplo de glifo 3 | Nombre Yucateco 4 | Nombre Maya Clásico reconstruido5 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 01 | Imix' |  | Imix | Imix (¿?) / Ha' (¿?) | 11 | Chuwen |  | Chuen | (desconocido) |
| 02 | Ik' |  | Ik | Ik' | 12 | Eb' |  | Eb | (desconocido) |
| 03 | Ak'b'al |  | Akbal | Ak'b'al (¿?) | 13 | B'en |  | Ben | (desconocido) |
| 04 | K'an |  | Kan | K'an (¿?) | 14 | Ix |  | Ix | Hix (¿?) |
| 05 | Chikchan |  | Chicchan | (desconocido) | 15 | Men |  | Men | (desconocido) |
| 06 | Kimi |  | Cimi | Cham (¿?) | 16 | K'ib' |  | Cib | (desconocido) |
| 07 | Manik' |  | Manik | Manich' (¿?) | 17 | Kab'an |  | Caban | Chab' (¿?) |
| 08 | Lamat |  | Lamat | Ek' (¿?) | 18 | Etz'nab' |  | Etznab | (desconocido) |
| 09 | Muluk |  | Muluc | (desconocido) | 19 | Kawak |  | Cauac | (desconocido) |
| 10 | Ok |  | Oc | (desconocido) | 20 | Ajaw |  | Ahau | Ajaw |
NOTAS:
| |||||||||
El sistema haab
El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados "Uayeb", se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo, marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes; además, debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual.
Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue:
| Unidades de cómputo de la cuenta larga | ||
| Nombre maya | Días | Equivalencia3 |
| kin | 1 | — |
| uinal | 20 | 20 kin |
| tun | 360 | 18 uinal |
| katún | 7.200 | 20 tun o 360 uinales |
| baktún | 144.000 | 7.200 uinales, 400 tunes o 20 katunes |
Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. Por tanto, la notación 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktunes, 19 katunes, 19 tunes, 0 uinales y 0 kines. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos. En este caso particular, el total de días T es:
Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún, kalabtún, kinchinltún, yalautún. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57.600.000kines, aproximadamente 157.810 años. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson, el número maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584.283, es decir, 11 de agosto de 3114 a. C. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya, respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa.
La rueda calendárica
Ni el tzolkin, ni el haab numeraban los años. La combinación de fechas mediante los dos sistemas era suficiente en la vida práctica ya que una coincidencia de fechas se produce cada 52 años, lo cual rebasaba la expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron estos dos sistemas, en un ciclo superior llamado "rueda calendárica". La conformación de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por resultado ciclos de 18.980 días (mínimo común múltiplo de 260 y 365), en cada uno de los cuales uno de los 260 días del tzolkin coincide con otro de los 365 días del Haab.
El círculo más pequeño está conformado por 13 números; el círculo mediano por los 20 signos de los veinte días mayas del calendario Tzolkin, y el círculo más grande por el calendario haab con sus 365 días (dieciocho meses de veinte días y el mes corto de cinco días). En este conteo, los mayas consideraban que el día de la creación fue el 4 ahau 8 cumkú.
Cada cíclo de 18.980 días equivale a 52 vueltas del haab (calendario solar de 365 kines) y a 73 vueltas del tzolkin (calendario sagrado de 260 kines), y al término ambos vuelven al mismo punto. Cada 52 vueltas del haab se celebraba la ceremonia del fuego nuevo, analógicamente era un "siglo maya".
Festividades religiosas mayas de cada “uinal” o mes maya
Fray Diego de Landa en sus manuscritos conocidos como Relación de las cosas de Yucatán, describe las festividades religiosas que celebraban los mayas correspondientes a cada uinal o mes maya, ceremonias que realizaban de acuerdo a sus creencias para honrar y complacer a sus dioses:
Para los mayas el uinal pop, era una especie de año nuevo, era una fiesta muy celebrada, renovaban todas las cosas de utensilios de casa, como platos, vasos, banquillos, ropa, mantillas, barrían su casa y la basura la echaban fuera del pueblo, pero antes de la fiesta al menos trece días ayunaban y se abstenían de tener sexo, no comían sal, ni chile, algunas personas ampliaban este período de abstinencia hasta tres uinales. Después todos los hombres se reunían con el sacerdote en el patio del templo y ponían una porción decopal en el brasero para quemarlo.4
En el mes uinal uo se realizaban festividades para sacerdotes, adivinadores, la ceremonia era llamada pocam, y oraban quemando copal a Kinich Ahau Itzamná, a quien consideraban el primer sacerdote. Con “agua virgen traída del monte, donde no llegase mujer” untaban las tablas de los libros y el sacerdote realizaba los pronósticos del año, realizaban un baile llamado okotuil.
En el mes uinal zip, se juntaban los sacerdotes con sus mujeres, y usaban idolillos de la diosa Ixchel, y la fiesta se llamaba Ibcil Ixchel, invocaban a los dioses de la medicina que eran Itzamná, Citbolontun y Ahau Chamahez, realizaban un baile llamado Chantunyab. El día siete del uinal zip día invocaban a los dioses de la caza Ah Cancum, Zuhuyzib Zipitabai, y otros, cada cazador sacaba una flecha y una cabeza de venado las cuales eran untadas de betún azul, y bailaban con las flechas en las manos, se horadaban las orejas, otros la lengua y pasaban por los agujeros siete hojas de una hierba llamada Ac.. Al día siguiente era el turno de los pescadores, pero ellos untaban de betún azul sus aparejos de pesca y no se horadaban las orejas, sino que se ponían arpones, y bailaban el Chohom, y después de realizada la ceremonia iban a la costa a pescar, los dioses eran Abkaknexoi, Abpua, y Ahcitzamalcun.
En el mes zotz los apicultores comenzaban los preparativos pero celebraban su fiesta en el uinal siguiente Tzec, los sacerdotes y oficiales ayunaban, así como algunos voluntarios.
En el mes zec, no derramaban sangre, los dioses venerados eran los cuatro bacabs, especialmente Hobnil. Ofrecían a los bacabs platos con figuras de miel, y los mayas bebían un vino llamado “Balche” el cual se procesaba de la corteza de un árbol llamado con el mismo nombre (Lonchucarpus violaceus), los apicultores regalaban miel en abundancia.5
En el mes yaxkin, la ceremonia se llamaba Olob-Zab-Kamyax, se untaban todos los instrumentos de todos los oficios con betún azul, se juntaban los niños y las niñas del pueblo y les daban unos golpecillos en los nudillos, con la idea que los niños fueran expertos en los oficios de sus padres. Desde este uinal comenzaban a aparejarse para la ceremonia del uinal Mol
En el mes xul, era dedicado a Kukulcán, los mayas iban por el jefe supremo de los guerreros llamado Nacom, al cual sentaban en el templo quemando copal, realizaban un baile de guerreros llamado Holkanakot, sacrificando un perro y quebrando ollas llenas de bebida para terminar su fiesta, y regresar con honores al Nacom a su casa. Esta ceremonia se celebraba en todos lados hasta la destrucción deMayapán, después solo se celebraba en Maní en la jurisdicción de los Tutul xiúes, todos los señores se juntaban presentaban cinco banderas de pluma, y se iban al templo de Kukulcán, donde oraban durante cinco días, después de los cuales bajaba Kukulcán del cielo y recibía las ofrendas, la fiesta se llamaba Chikabán.
En el mes uinal mol, los apicultores oraban a los dioses para que hubiese buenas flores y de esta manera tener una buena producción de las abejas,.en este mes era cuando fabricaban las efigies o ídolos de madera, los cuales eran de alguna forma bendecidos por los sacerdotes. Se practicaba un ritual en el cual se sangraban las orejas.
En cualquiera de los uinales chen o yax, hacían una fiesta llamaba ocná, que quiere decir “renovación del templo”, la hacían en honor de los dioses de los maizales; los mayas acostumbraban tener ídolos de los dioses con pequeños braseros en donde quemaban copal, en esta fiesta cada año se renovaban los ídolos de barro y sus braseros.
En el mes zac, el sacerdote y los cazadores hacían una ceremonia para aplacar a los dioses de la ira, y como una forma de penitencia por la sangre derramada durante la cazas, (los mayas tenían como “cosa horrenda” cualquier derramamiento de sangre si dicho derramamiento no era en sus sacrificios), por eso cuando iban a la caza invocaban al dios de la caza, le quemaban copal y si podían le untaban al rostro del ídolo de la caza, la sangre del corazón de la presa.
En las proximidades del inicio delmes uinal ceh, existía una fiesta muy grande y de fecha movible que duraba tres días, con quema de copal, a la cual Landa llamaba “sahumerías”, ofrendas y borrachera. Los sacerdotes tenían cuidado de avisar con tiempo para realizar un ayuno previo.
En el mes mac, la gente anciana realizaba una ceremonia llamada “tupp kak” (matar el fuego), era dirigida a los dioses de los panes y aItzamná, en una fogata quemaban corazones de aves y animales, una vez incinerados los corazones apagaban el fuego con cántaros de agua. Se juntaba el pueblo y los sacerdotes y untaban con lodo y betún azul los primeros escalones de las escaleras de sus templos. En esta fiesta no realizaban ayuno, a excepción del sacerdote.
Diego de Landa no describe ceremonias correspondientes al uinal Kankin, hasta la fecha se desconocen los dioses que se honraban en este período del año maya.
En el mes muán correspondía a los cultivadores de cacao realizar una ceremonia a los dioses Chac Ek chuah, y Hobnil, sacrificaban un perro manchado con el color de cacao, y quemaban incienso y ofrecían iguanas de las azules (probablemente untadas de betún azul) y ciertas plumas de pájaros, terminada la ceremonia los mayas se comían las ofrendas.
En el mes pax, la ceremonia se llamaba 'pacum chac, y por un período de cinco noches se juntaban los señores (batab) y los sacerdotes (ah kin) de los pueblos menores (batabil), en las capitales y veneraban a Cit chac cob. Se homenajeaba con copal al jefe de los guerreros (nacom) durante cinco días, realizaban un baile de los guerreros llamado HOLKANAKOT. El sentido de esta ceremonia era para pedir a sus dioses alcanzar la victoria frente a sus enemigos. Se sacrificaba un perro, al cual se le extraía el corazón, se rompían ollas grandes que contenían bebida, y daban por finalizada la ceremonia, regresando a sus pueblos.
Durante los meses kayab y cumku en cada población hacían fiestas a las cuales llamaban zabacilthan, se reunían para presentar ofrendas, comer y beber preparándose para el uayeb, el mes corto de los cinco días nefastos. Cuando llegaban los cinco días sin nombre conocidos como uayeb, los mayas no se bañaban, no hacían obras serviles ó de trabajo, porque temían que al realizar alguna actividad, les iría mal.
Registros históricos
Los mayas, erigieron estelas para conmemorar fechas de acontecimientos importantes, los sitios donde mayor número de estelas se han encontrado son Uaxactún y Tikal; dichas estelas corresponden al período clásico. Para los mayas el tiempo era cíclico, de acuerdo a la cuenta de los katunes (períodos de 20 años), de esta manera profetizaban los eventos futuros. Una de las fechas que vaticinaba guerras, conquista y cambio, era el katún 8 ahau, y es la fecha que se describe en el Chilam Balam de Chumayel, como una fecha crítica para los mayas, en especial para los Itzáes:
En el primer katún 8 ahau del 415-435 d. C, los itzáes llegaron a Bacalar; en otro katún 8 ahau del 672-692 d. C, los itzáes abandonaron Chichén Itzá y se fueron a Chakán Putum; En otro katún 8 ahau (928-948 d. C.), los itzáes regresan a Chichén Itzá, durante el siguiente 8 ahau de1185-1205 d. C. los cocomes hacen la guerra a los itzáes, que tienen que huir al Petén Itzá. En otro katún 8 ahau (1441-1461 d. C.) los Tutul xiúes hacen la guerra a los cocomes y abandonan las grandes ciudades en la península de Yucatán. Finalmente, sólo unos meses antes del retorno del 8 ahau correspondiente 1697-1717 d.C, el último reducto de los itzáes en Tayasal es conquistado por los españoles.
En el período clásico, las estelas en donde se llevaban los eventos cronológicos, son sustituidas por códices, que se escribían en papeles fabricados de la corteza de un árbol parecido a lahiguera llamado "amate". Desgraciadamente fueron quemados por los misioneros y frailes quienes consideraban que eran paganos, solo unos cuantos fueron rescatados.
Después de la conquista, se escribieron manuscritos, donde narraban los acontecimientos recordados más importantes, se les conoce con el nombre de Chilam Balam. Sus registros provienen de de la tradición oral. Chilam significa ‘el que es boca’ y balam significa ‘brujo’ o ‘jaguar’. Chilam balam era un sacerdote adivino de Maní, que tenía una gran reputación.
Son varios los manuscritos llamados Chilam balam. El más completo e importante es el de Chumayel. Los manuscritos también incluyen las «profecías mayas» de acuerdo a la periocidad cíclica del tiempo maya
Fechas importantes de los mayas
En el período posclásico: 10.9.0.0.0 | (2 ahau 13 mac), equivale al 15 de agosto de 1007, Ah Suytok Tutul Xiu fundó la aldea de Uxmal.
10.18.10.0.0 | (9 ahau 13 uo), equivale al 22 de noviembre de 1194. el complot de Hunac Ceel, loscocomes arrojan a los itzáes de la ciudad de Chichén Itzá, y termina la Liga de Mayapán.
10.19.0.0.0 | (8 ahau 8 cumhú), equivale al 30 de septiembre de 1204 comienza la hegemonía deMayapán ayudados por los ah canul.
11.12.0.0.0 | (8 ahau 3 mol), equivale al 6 de enero de 1461, los tutul xiúes destruyen la ciudad deMayapán, se abandonan también todas las grandes ciudades.
11.13.0.0.0 | (6 ahau 3 zip), equivale al 23 de septiembre de 1480, se describe un huracán muy fuerte y se registra una peste en la población.
11.15.0.0.0 | (2 ahau 8 zac), equivale al 27 de febrero de 1520, ya han pasado las expediciones de Hernández de Córdoba, Grijalva yCortés, se ha producido una epidemia de viruela que ha diezmado a la población.
11.17.0.0.0 | (11 ahau 8 pop), equivale al 1 de agosto de 1559, Francisco de Montejo, su hijo y sobrino han conquistado la península de Yucatán y han fundado Mérida y Valladolid.
12.4.0.0.0 | (10 ahau 18 uo), equivale al 27 de julio de 1697,8 9 el conquistador español Martín de Ursúa destruye Tayasal último reducto de los itzáes.
LINDOS AMIGOS ESTAMOS ANTE EL CONOCIMIENTO , EL CUAL NUNCA QUISIMOS PONERLE ATENCIÓN HOY HAN LLEGADOS LOSTIEMPOS DONDE HABREMOS DE ENFRENTARNOS A LOS MISTERIOS MAS IMPORTANTES PARA NUESTRA VIDA ...
USTEDES QUE OPINAN ?
INVESTIGACIONES INGENIARTE Y LA MESA DEL RINCON ENTÉRATE ¡¡¡¡
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